FUNCIÓN ÉTICA Y TEOLÓGICA DEL LENGUAJE EN KIERKEGAARD Y UNAMUNO.

Resumen

El artículo analiza la función ética y teológica del lenguaje en el pensamiento de Søren Kierkegaard y Miguel de Unamuno, con el propósito de mostrar cómo ambos autores conciben la palabra como mediación indispensable entre la experiencia existencial individual y su articulación conceptual, social y comunicable. El planteamiento central sostiene que, lejos de rechazar por completo el sistema conceptual, Kierkegaard y Unamuno lo entienden como una etapa intermedia y necesaria, aunque insuficiente, en el camino hacia una experiencia auténtica de carácter religioso. Metodológicamente, el estudio adopta un enfoque comparativo y hermenéutico, examinando nociones clave como las etapas de la existencia en Kierkegaard (estética, ética y religiosa) y la distinción unamuniana entre conocimiento reflejo y reflexivo. El análisis se apoya en la tradición filosófica que va de la Antigüedad clásica a Kant, Hegel y Heidegger, así como en la reflexión sobre el lenguaje como fenómeno paradójico: abstracto y general, pero al servicio de lo concreto e irrepetible. Asimismo, el artículo aborda el problema de la traducción filosófica de Unamuno a diversas lenguas europeas, destacando cómo las decisiones lingüísticas influyen en la recepción de su pensamiento. El alcance del trabajo radica en mostrar que, para ambos pensadores, el lenguaje no es ni el punto de partida ni el fin último, sino un instrumento al servicio de la fe, la responsabilidad ética y la vivencia existencial, privilegiando el “verbo vivo” sobre la “letra muerta”.