El cristianismo de Kierkegaard según la filosofía de la religión poshegeliana

Resumen

El artículo analiza el cristianismo de Søren Kierkegaard dentro del debate poshegeliano sobre la filosofía de la religión. La autora desarrolla una metodología histórico-filosófica, basada en la revisión de fuentes primarias (Hegel, Kierkegaard, Feuerbach, Strauss) y la reconstrucción crítica de las dos vertientes de la Escuela Hegeliana (derecha e izquierda), para mostrar cómo Kierkegaard adopta elementos de ambas pero también las subvierte. El objetivo central es explicar los fundamentos históricos y especulativos desde los cuales Kierkegaard formula un cristianismo subjetivo, centrado en la interioridad, la libertad y la singularidad absoluta. El estudio expone los alcances teóricos de esa posición: en primer lugar, la imposibilidad de armonizar la dogmática clásica con la subjetividad absoluta; en segundo lugar, el carácter paradójico de la fe como relación dialéctica entre lo humano y lo divino; y finalmente, la tensión entre la ortodoxia cristiana y la reinterpretación kierkegaardiana que culmina en una forma de “cristianismo sin cristianismo”. La investigación concluye que Kierkegaard, aunque se pretende defensor de la tradición, introduce una transformación radical que desplaza la religión hacia una experiencia subjetiva que supera la objetividad histórica y doctrinal del cristianismo oficial.