Dos Nociones del Hombre. Max Scheler y Ernst Cassirer

Resumen

El artículo analiza dos concepciones fundamentales del ser humano desarrolladas por Max Scheler y Ernst Cassirer, figuras centrales de la antropología filosófica del siglo XX. El autor sitúa el surgimiento de esta disciplina en un contexto histórico marcado por la crisis de las formas tradicionales de convivencia, la inestabilidad social y la desorientación espiritual posterior a la Primera Guerra Mundial. A partir de este marco, se examinan críticamente las posturas filosófica, teológica y científica clásicas sobre el hombre, consideradas insuficientes por ambos pensadores. En el caso de Scheler, se expone su tesis de que la esencia humana no se explica por la razón ni por la biología, sino por el espíritu, entendido como una instancia autónoma, libre y no reducible a la vida orgánica. Se describen los niveles graduales de la vida y las características propias del espíritu, como la objetividad, la autoconciencia y la apertura al mundo. Por su parte, Cassirer concibe al hombre como animal simbólico, destacando el papel del lenguaje, el mito, el arte y la religión en la configuración de la cultura. El artículo compara ambas propuestas, subrayando sus coincidencias y diferencias, y concluye con una valoración crítica que se inclina por la postura de Cassirer, al considerar más convincente una explicación simbólica del hombre que una fundamentada en la noción metafísica de espíritu.