ISSN: 1562-384X
Año XXVIII / Número 86. Julio-Diciembre 2024
DOI: 10.32870/sincronia
Revista semestral de Filosofía, Letras y Humanidades  
       

Política de la inactividad desde la contemplación de la naturaleza en L’allegria de Giuseppe Ungaretti.

Politics of inactivity from the contemplation of nature
in L’allegria by Giuseppe Ungaretti.

   
                  DOI: 10.32870/sincronia.axxviii.n86.17.24b    
 

Diana Esperanza Álvarez Campos
Facultad de Letras, Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo.
(MÉXICO)
CE: dianaesperanzaac@gmail.com



       
                  Recepción: 12/04/2024 Revisión: 06/05/2024 Aprobación: 30/05/2024    
 

Cómo citar este artículo (APA):

En párrafo:
(Álvarez, 2024, p. _).

En lista de referencias:
Álvarez, D.E. (2024). Política de la inactividad desde la contemplación de la naturaleza en L’allegria de Giuseppe Ungaretti. Revista Sincronía. XXVIII(86). 326_337 DOI: 10.32870/sincronia.axxviii.n86.17.24b

 

Resumen.
El siguiente artículo explora la dimensión contemplativa de la poesía del italiano Giuseppe Ungaretti e intenta vincularlo al recién publicado elogio a la inactividad de Byung-Chul Han y su concepto de política de la inactividad. El corpus de los poemas lo obtenemos de L’allegria y se buscan en el texto fragmentos que remitan a la imagen de la tranquilidad y melancolía a partir de la observación de la naturaleza. Se hará uso también de la lectura de los elementos y las imaginaciones de Gastón Bachelard como base teórica. Lo anterior en búsqueda de la construcción de una poética de la nada y la contemplación de lo orgánico que funcione como alternativa a la hiperactividad y velocidad capitalistas..

Palabras clave: Naturaleza. Poesía. Giuseppe Ungaretti. Contemplación. Byung-Chul Han.

Abstract.

The following article explores the contemplative dimension of the poetry of the Italian Giuseppe Ungaretti and attempts to link it to the recently published praise of inactivity by Byung-Chul Han and his concept of the politics of inactivity. We obtain the corpus of the poems from L'allegria and search for fragments in the text that refer to the image of tranquility and melancholy from the observation of nature. The reading of the elements and imaginations of Gastón Bachelard will also be used as a theoretical basis. The above in search of the construction of a poetics of nothingness and the contemplation of the organic that works as an alternative to capitalist hyperactivity and speed.

Keywords: Nature. Poetry. Giuseppe Ungaretti. Contemplation. Byung-Chul Han.

   
               
 
 

La poesía carga una cualidad de tardanza, sugiere un tiempo vacío y un sacrificio: estar quieto. Tanto la lectura como la escritura en nuestros tiempos se han convertido en lujos; no que anteriormente no lo fueran, pero una característica de la literatura en nuestra Era es su estatus de obstáculo para el trabajo. Para Gastón Bachelard (2004) son la imaginación y el ensueño quienes controlan nuestros movimientos en el mundo real. Nuestra relación sensorial con la naturaleza ha dado como resultado la creación de mitos, tradiciones y escuelas que ahora van en decadencia; la importancia de la inactividad y la pura contemplación, la imaginación y el descanso han sido desplazados por un nuevo deseo en común: la libertad económica (alcanzada únicamente a través de la explotación del cuerpo propio o ajeno) (Acuña-Muriño et al., 2024; Marx & Engels, 1848; Žižek, 2009). No hay un lugar legítimo para el descanso puro, el ocio, el rumiar primitivo. Nuestro reposo se ha convertido en el tiempo destinado al alivio de los dolores del mundo real solo para volver a ponernos a su servicio. No hay lugar para la poesía:


     

[…] Nosotros, los activos, apenas si leemos poemas. La pérdida de la capacidad contemplativa repercute sobre nuestra relación con el lenguaje. Aturdidos por la embriaguez de la información y de la comunicación, nos alejamos de la poesía como contemplación del lenguaje y comenzamos incluso a odiarla.

Cuando el lenguaje se limita a funcionar y a producir información pierde todo esplendor. (Han, 2023, pp. 31-32).

 


Byung-Chul Han en Vida contemplativa (2023) mira cómo la existencia humana ha sido absorbida por la actividad y no pasa por alto la consecuencia que ha traído al tiempo de descanso, calificándolo de “forma vacía de actividad” (p.11). La ironía de esta nueva forma de supervivencia reside en el fin último de la actividad humana: su terminación. Dado entonces que la forma más pura de libertad en nuestra época es la quietud (la inactividad) resulta de suma importancia la presencia de poesía en nuestras vidas. No solo como una floritura o un afán de obtener más capital cultural, sino también como herramienta de resistencia ante el sistema explotador del que somos parte.

La producción poética de Giuseppe Ungaretti creció en un momento crítico de la historia de Europa: la presencia del partido fascista en Italia. La constante violencia y censura en contra de los artistas y las obras se tradujo en un cambio de paradigma para la tradición poética del país, por lo tanto, el hermetismo —como movimiento literario del siglo XX— en donde se suele colocar a Ungaretti justifica su oscuridad y el uso de analogías frente al régimen como una herramienta contra la censura. El control y monitoreo constante de los cuerpos hace de la poesía hermética una corriente que se acerca a lo puro e incensurable de la palabra. Es en esta suerte de silencio que encontramos las imágenes de quietud evocadas por el poeta. Lo que interesa aquí es el constante uso de signos que remiten a la naturaleza y sus elementos: la noche, la mañana, el cielo, la tierra, el aire, las hojas, el océano, los ríos. Es posible leer en Ungaretti la profunda relación que ha construido la raza humana con la naturaleza y cómo le ha otorgado atributos que aumentan la fuerza de la humanidad, pero que también hacen notar su ligereza e inmediatez.

La inactividad da lugar al correr orgánico de las cosas, la acción de detenerse y contemplar nos une a la naturaleza, porque a ella la actividad no la absorbe; no se explota a sí misma: el fin de la naturaleza no es el rendimiento. “La inactividad es una forma de esplendor de la existencia humana” (Han, 2023), la poesía de Ungaretti es también la revelación de un esplendor. Versa Ungaretti: “Tra un fiore colto e l’altro donato / l’inesprimibile nulla” (“Entre una flor cogida y otra donada / la nada inexpresable”, trad. Rafael Vecchiola). Aquí el poeta realza la relación del yo poético con la naturaleza convirtiéndo al narrador en un sujeto unido a lo orgánico- es entre las flores y su relación con el yo donde se asoma el resplandor de la nada.

Ceremonial del aburrimiento
En L’allegria (1932) hay una constante búsqueda por alcanzar el infinito y describirlo. Han describe una categoría del tiempo: el tiempo muerto, aquella extensión aérea que no construye nada y que miramos como un déficit. El tiempo muerto también puede ser identificado como una suerte de aburrimiento. Habrá que unir el aburrimiento a la “política de inactividad” de Han, ya que es la medida equivalente al silencio en la música, su existencia es el pedestal para la belleza que evoca:


     

In galleria
Un occhio di stelle
ci spia da quello stagno
e filtra la sua bendizione ghiacciata
su quest’acquario
di sonnambula noia

En la galería
Un ojo de estrellas
nos espía desde aquel estanque
y filtra su bendición helada
sobre este acuario

de sonámbulo aburrimiento (Ungaretti, 1932)
 
 

In galleria, aunque breve, construye toda una situación en dónde es posible leer los ejes (González-Vidal & Ávila-González, 2021) del saber, del poder y del deseo. El yo poético está en constante búsqueda de una revelación más elevada y es a través de la realización del poema que puede llegar y aprovecharse de ella. Aquello que contempla es el ayudante que le ha de revelar el resplandor de la sola inactividad.

En el anterior poema el aburrimiento se convierte en la dimensión terrenal (sujeto) si leemos al ojo de estrellas (ayudante) como una connotación del cielo que se contrapone directamente a la primera. También es posible observar la presencia de tres de los elementos que Bachelard ha tratado en sus trabajos sobre las ensoñaciones: el agua, el aire y la tierra.


 
 

Para el psicoanálisis de los elementos de Bachelard, los humanos somos la medida de los mitos, los engrandecemos en nuestra imaginación y nos equiparamos a ellos. Las cualidades de la naturaleza han sido tomadas por mitologías que las convierten en heróicas. Todo ha de tener un origen legendario; el agua dulce, propia de los ríos, las lagunas y las fuentes, está ligada desde tiempos remotos al poder cósmico: en la mitología griega es Poseidón quien gobierna las aguas. El agua de mar en El agua y los sueños es vista como un agua no-humana, en cambio el agua dulce termina siendo una serie de imaginaciones que la convierten en sanadora y saciante de nuestra sed.

 
 
Al seguir esta lectura podemos comparar el agua dulce con la inactividad, ya que ambas son altamente humanas y remiten a la liberación de la constante productividad a la que estamos obligados hoy en día. La contemplación del yo poético de esta agua nos recuerda al siguiente fragmento:
     

Las prácticas rituales en las que la inactividad tiene un papel esencial nos elevan por encima de la pura vida. El ayuno y el ascetismo se disocian terminantemente de la vida como supervivencia, de la urgencia y la necesidad de la pura vida. Constituyen formas de lujo. Ello les confiere su carácter festivo. Es el reposo contemplativo lo que los destaca. (Han, p. 18).

 
  El Ojo de estrellas existe a su vez como un otro dentro del poema que contempla hacia abajo, el aburrimiento y la inactividad son el lazo que lo une al yo poético, lazo que viaja a través del aire.
 


 

La Bendición helada que flota entre actantes (Greimas, 2016) se transforma en el poema en el vértigo primitivo propio del aire interpretado por Bachelard.

El aire funciona en el imaginario como símbolo de la libertad, pero una dimensión paralela es su poder carcelario y también de transformación. La caída o elevación de la contemplación implica un proceso de reconocimiento del otro; la contemplación está altamente relacionada con la imaginación dinámica. El acto de mirar implica aún dentro de la inactividad un movimiento: este tipo de movimiento es positivo, ya que la altura está relacionada con lo superior, mientras que la caída suele ser el resultado de una transgresión, actúa como un castigo.

Castigo de la caída, castigo de la actividad
El castigo contemporáneo es la renuncia a la inactividad. Así como la caída lo fue para Lucifer en el Paraíso Pérdido de Milton (Bachelard, 1980), al abandonar la poesía nos hemos transformado en recipientes del sufrimiento y habitantes del abismo.

     

Cuando la obligación de producir se apodera del lenguaje, este se pone en modo trabajo. Se degrada, pues, a portador de información, es decir, a mero medio de comunicación. La información es la forma de actividad que tiene el lenguaje. La poesía, por el contrario, suspende el lenguaje entendido como información. En la poesía el lenguaje se pone en modo de contemplación. (Han, 2023, p. 31).

 
 


La lucha continúa con nuestro uso del lenguaje y el movimiento que este mismo demarca es el primer obstáculo para las revoluciones contra el poder del capital “El capital es la actividad en estado puro” (Han, 2023). Que la información desplace a la poesía esconde una realidad mayor: los humanos estamos en vía de la degradación, nuestra potencia trabajadora se ha apoderado de toda la capacidad corpórea y ha suspendido (en los peores casos anulado) nuestra capacidad sensorial.


     

Fase d’oriente
Nel molle giro di un sorriso
ci sentiamo legare da un turbine
di germogli di desiderio

Ci vendemmia il sole

Chiudiamo gli occhi
per vedere nuotare in un lago
infinite promesse

Ci rinveniamo a marcare la terra
con questo corpo
che ora troppo ci pesa.

Fase de oriente
En el blando giro de una sonrisa
nos sentimos atar por un torbellino
de brotes de deseo

El sol nos vendimia

Cerramos los ojos
para ver nadar en un lago
infinitas promesas

De vuelta nos encontramos marcando la tierra
que ahora nos pesa demasiado

con este cuerpo (Ungaretti, 1932)
 

El rescate de la poesía y su presencia en la forma de vida común a nuestra época debe ser colocada como un paso hacía la liberación:
     
El autopsicoanálisis tal y como lo practica Freud es, ante todo, una práctica de experimentación material. La teoría de interpretación de los sueños y la cura a través de la palabra deben entenderse como métodos de intoxicación por medio de imágenes y de lenguaje, teniendo en cuenta el carácter químico-material de ambos. (Preciado, 2020).
 
La anterior cita muestra como en los estudios y crítica contemporánea se discute el lenguaje como una fuerza mayor a sus usuarios. En sus estudios sobre William S. Burroughs, Paul B. Preciado rescata su definición del lenguaje como un virus, aquí rescatamos también su papel de sanador- así como ciertas sustancias han sido primero medicina y luego un daño para sus usuarios no podemos ignorar el uso de la palabra como el agua dulce de quien resulta herido por su realidad.
     

Escuchar el lenguaje de la tierra
A riposo
Chi mi accompagerà pei campi

Il sole si semina in diamanti
dio gocciole d’acqua
sull’erba flessuosa

Resto docile
all’inclinazione
dell’universo sereno

Si dilatano le montagne
in sorsi d’ombra lilla
e vegano col cielo

Su alla volta lieve
l’incanto s’è troncato

E piombo in me

E m’oscuro in un mio nido

A la salida
Quién viniera conmigo a través de los campos

El sol se esparce en diamantinas
gotas de agua
sobre la frágil hierba

Me recuesto con
el placer
del apacible corazón del universo

Las montañas crecen
en corrientes de sombra lila
y se perfilan contra el cielo

En la luminosa cúpula arriba
el hechizo se ha roto

Y yo retorno hacia mí

Y anidado me escondo dentro de mí mismo (Ungaretti, 1932).

 

El tedio y el desapego de la actividad sin fin es un paso hacía el propio ser. El sentido de la realidad en el lenguaje poético de Ungaretti llega cuando el yo se vuelve naturaleza. El cuerpo trasciende la masa somática.
     
[…] En el resplandor de la inactividad se fusionan el ser humano y la naturaleza. Se penetran mutuamente. […] Ninguna acción, ningún propósito separa al ser humano de la naturaleza. […] La reconciliación entre el ser humano y la naturaleza es el fin último de la política de la inactividad. (Han, 2023, p.38).
 


El cuerpo contemporáneo ha de ser tratado como la tierra que se camina, una revolución del descanso es posible si se inicia desde el propio ser. La tradición de someterse al exterior no ha probado una meta que nos llene de plenitud; el progreso ha sido nuestro entendimiento más real del apocalípsis, aquí la importancia de contemplarnos y volver a la naturaleza primitiva de la inactividad y el silencio- como Ungaretti: conectarnos al sonámbulo aburrimiento y reconocer en la esencia de lo orgánico sin un deseo de explotarla para volver a la pre-existencia.

El yo poético de la poesía de Ungaretti en L’allegria está anclado a la naturaleza. Su corporización tiene la misma consistencia que las hojas, el agua, la luz del sol, la oscuridad de la noche. Esto hace único al poemario y más que pertinente a su análisis. La construcción de parques industriales y por consecuencia la tala de árboles, el desplazamiento de la poesía por el exceso de información… Todo delata la tradición dualista y automatizada de la concepción de la realidad, del ordenamiento del caos.

Un caos que venga de la relación con el acto poético es una forma de hacer política:

     
Una filosofía que no utiliza el cuerpo como plataforma activa de transformación vital es una tarea vacía. Las ideas no bastan. El arte no basta. El estilo no basta. La buena intención no basta. Toda filosofía es forzosamente un arte de la autovivisección, cuando no de la disección del otro o de lo otro. Una práctica de corte de sí, de incisión de la propia subjetividad. Cuando el amor de la vivisección escapa del cuerpo propio y se dirige hacia el cuerpo ajeno, el cuerpo de la colectividad, el cuerpo de la Tierra, el cuerpo del universo, la filosofía se transforma en política. (Preciado, 2020).
 


Consideraciones finales

¿Hay acaso mejor caos que el que supone un descanso? La revolución política actual depende de la renuncia de los explotados. Es dudosa la llegada de una nueva realidad, pero la conciencia del daño y la violencia que hemos aceptado como forma legítima de vivir es un primer paso hacia su destrucción. “No será con el cuerpo heroico de la modernidad, sino con el cuerpo herido por la violencia petrosexorracial y la destrucción ecológica como tendremos que hacer la próxima revolución.” (Preciado, 2022)

Permitámonos ser optimistas, creer en las fisuras del actual régimen, esperar la llegada de un mundo que nos deje reconocernos en nuestra dimensión más pura. Habrá que dormir, recortar horas, escuchar en silencio, leer poesía, escribir poesía, defender el caos que quizá finalmente nos permita ser uno con la naturaleza, nos permita recibir la bendición helada.

   

Referencias

Acuña-Muriño, K. M., Ponce-Díaz, R., & Ávila-González, I. (2024). Ser hija de una perra. Mariana, la ciencia ficción, el cyberpunk y el cuerpo femenino en Ygdrasil de Jorge Baradit. Revista Sincronía. XVIII(85), 492–510. http://sincronia.cucsh.udg.mx/pdf/85/492_510_2024a.pdf

Bachelard, G. (1980). El aire y los sueños: ensayo sobre la imaginación del movimiento. México: Fondo de Cultura Económica.

Bachelard, G. (2004). El agua y los sueños: ensayo sobre la imaginacion de la materia. Estados Unidos: Fondo de Cultura Economica USA.

González-Vidal, J. C., & Ávila-González, I. (2021). Reflexiones sobre Semiótica. De la teoría a la práctica. Universidad de Matanzas de Cuba.

Greimas, J. (2016). Elementos para una teoría de la interpretación del relato mítico. En Análisis estructural del relato. Fontamara.

Han, B. (2023). Vida Contemplativa: Elogio de la Inactividad. España: Penguin Random House Grupo Editorial.

Marx, K., & Engels, F. (1848). Manifiesto del Partido Comunista. https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/48-manif.htm

Preciado, P. B. (2020). Testo yonqui. España: Editorial Anagrama.

Preciado, P. B. (2022). Dysphoria mundi. España: Editorial Anagrama.

Ungaretti, G. (1932). La alegria. Argentina: Ediciones de la Biblioteca del Littorio.

Žižek, S. (2009). Primero como tragedia, después como farsa. Ediciones Akal.
  Universidad de Guadalajara
Departamento de Filosofía / Departamento de Letras